• الادب والسلوک المعنوی
  • یعد الأدب والسلوک من أهم رکائز بناء شخصیة الفرد المسلم، ومن دواعی رقی وتکامل تلک الشخصیة، وهی إحدى أهم ما تحلىّ بها الأنبیاء من الخصائص والصفات خصوصاً نبینا الأ کرم محمد بن عبد الله| وهو القائل (أدبنی ربّی فأحسن تأدیبی).(1)
    کونها المؤثر الرئیسی فی بناء المجتمع المسلم. إذ یجدر بمن یحمل هدفاً رسالیاً أن یتحّلى بهذه الخصائص الحسنة، کیف لا والقرآن یؤکد حقیقة ذلک بقوله (ولکم فی رسول الله أسوة حسنة).(2)
    فالانسان المسلم علیه أن یکون داعیة خیر، وأن یسیر وفق ما سار علیه السلف الصالح ممن ینتمی الیهم فی الدین.
    أما الأدب والسلوک المعنوی فذاک من أسمى وأرقى مراحل الأدب والسلوک التی تتجسد عند ثلة قلیلة من المؤمنین الذین واصلوا طریق ذات الشوکة ونذروا أنفسهم لله سبحانه وتعالى وصابروا ورابطوا وکانوا فی مقدمة الرکّب الإلهی أولئک هم الأنبیاء والأوصیاء وعباد الله المخلصین الأ ئمة الهداة المهدیین و العلماء الأفذاذ. إذ أن الشخص الذی ترقى الى مرحلة السلوک والأدب المعنوی یکون قد تجاوز مرحلة بناء الشخصیة المسلمة التی تبتعد عن ارتکاب المحرمات والوقوع فی المهالک والموبقات بامتیاز وارتفع وارتقى لیقترب الى الله سبحانه وتعالى فی أفعاله وتصرفاته، وهذه أیضاً تکون على مراحل عدة فی العرفان نرجوا من العلی القدیر أن یوفقنا ویسدد خطانا لنرتقی بأدبنا وسلوکنا الى ما یشاءالله ویقدر إنه سمیع مجیب.
    المقصود بالأدب والسلوک المعنوی هو:
    تغذیة النفس وتویضها وتهذیبها بمجموعة من القوانین والأحکام ذات الطابع الاسلامی، من أجل السیطرة علیها والتحکم بسلوکها، حتى لا تقحم الانسان المسلم فی تصرفات غیر مسؤولة وترمی به فی المهالک ان ترکت دون تهذیب، وکی تنسجم سلوکیة الفرد وأفعاله مع طبیعة المجتمع المسلم الذی صاغ هویته الخالق جلّ وعلا ورسّخ معالم تلک الهویة نبینا الأکرم| من خلال أفعاله وتصرفاته وسیرته الشریفة. لإبعاد النفس الانسانیة عن کل عناصر الشر الکامنة فیها.
    لأن النفس وکما ورد فی القرآن الکریم إنها أمّارة بالسوء (إنّ النّفس لأمارةً بالسوء إلاّ ما رحم ربّی)،(3) وکما ورد عن رسول الله| قوله (جهاد النفس هو الجهاد الأکبر)(4) فالأصل فیها هو المیل الی الأهواء الباطلة والسیربالإنسان الىالإنحراف وکل عناصر الشر، إن لم یجد ذلک الانسان طریقاً للتحکم فیها و القضاء على نوازعها الشریرة فالصراع إذن بین إرادة الانسان ونفسه، ولا یمکن السیطرة علىتلک النفس والتحکم فیها إلاّ من خلال إرادة قویة وعزم شدیدین، إذ بدونیهما (الإرادة والعزم) فانها سوف تسیطر وتتجه بالانسان نحو میولها فبالارادة والعزم یبدأ الفرد بترویض تلک النفس بما یجعلها تبتعد شیئاً فشیئاً عن الأهواء وعن کل عناصر الشر التی تکمن فیها.

  • أسالیب ترویض النفس
    من جملة الأسالیب هی:
    1) الدعاء فهو أحد تلک الأسالیب التی توصل الانسان الى أن یجد طریقه فی السیطرة والتحکم على نوازع النفس الشریرة، وهو کما قال الامام الصادق× (الدعاء مخ العبادة)،(5) فبه یرتفع الانسان الى أعلى مراحل السموّ والارتقاء، وبه تمحى الذنوب وتمحق السیئات ویبتعد الانسان عن ارتکاب المعاصی والآثام الموبقة ویمتنع من الوقوع فی المهالک.
    فان تغلب على نوازع نفسه وأحکم سیطرته، تجده یسیر باتجاه صحیح فی تصرفاته وأفعاله، وهذا ما أراده الشارع المقدس من أجل خلق جیل مؤمن مستقیم، وبالتالی فهو السبیل الى إیجاد مجتمع مسلم یتحلى بروح الاستقامة والعدل.
    2) أداء الاعمال المستحبة من الأسالیب الترویضیة والتهذیبیة للنفس الانسانیة کأداء الصلوات المندوبة.
    3) الابتعاد عن مجالس اللهو و مجاورة أصدقاء السوء هو الآ خر من الأ سالیب التی تصقل النفس وتهذبها فإذا کانت النفس بالعادة تستلذٌّ الباطل و تمیل إلیه و إلی القبایح، فکیف لا تستلذٌّ الحقًّ لو ردَّت إلیه مدَّة و ألزمت المواظبة علیه، بل میل النفس إلی هذه الاٌمور الشنیعة خارج عن الطبع یضاهی المیل إلی أکل الطین، و قد یغلب علی بعض الناس ذلک بالعادة، فأمّا میلها إلی الحکمة و حبِّ الله تعالی و معرفته و عبادته فهو کالمیل إلی الطعام و الشراب فهو مقتضی طبع القلب وإنّه أمر ربّانی، و میله إلی مقتضیات الشهوات غریب من ذاته، عارض علی طبعه، و إنّما غذاء القلب الحکمة و المعرفة و حبٌّ الله تعالی.
    قال یحیی بن معاذ: جاهد النفس بأسیاف الرِّیاضة والرِّیاضةعلی أربعة أوجه: القوت من الطعام، والغمض من المنام، والحاجة من الکلام، وحمل الأذی من جمیع الأنام، فیتولّد من قلّة الطعام موت الشهوات، ومن قلّة المنام صفو الإرادات، ومن قلّة الکلام السلامة من الآفات، ومن احتمال الأذی البلوغ إلی الغایات، ولیس علی العبد شیءٌ أشدٌّ من الحلم عند الجفاء والصبر علی الأذی، فإذا تحرَّکت من النفس إرادة الشهوات و الآثام، وهاجت منها حلاوة فضول الکلام، جرّدت علیها سیف قلّة الطّعام من الظلم والانتقام، فتأمن بوائقها فی سائر الأیّام، و تصفّیها من ظلم شهواتها، فتنجو من غوائل آفاتها، فتصیر عند ذلک روحانیّة لطیفة، و نورانیّة خفیفة، فتجول فی میدان الخیرات، و تسیر فی مسالک الطاعات کالفرس الفارة فی المیدان وکالملک المتنزِّه فی البستان.
    وإذ أنّ أعداء الإنسان ثلاثة: دنیاه و شیطانه و نفسه فاحترس من الدٌّنیا بالزٌّهد فیها، ومن الشیطان بمخالفته، ومن النفس بترک الشهوات.
    وقال بعض الحکماء: من استولت علیه النفس صار أسیراً فی حبّ شهواتها، مسجوناً فی سجن هواها ومنعت قلبه الفوائد.
    4) ممارسة الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر هو واحد من أهم تلک الأسالیب التی تدخل فی تطهیر القلب وجلائه وتزکیته وصفائه حتى یتلألأ فیه جلیة الحق بنهایة الاشراق کفعل اهل الصین وعنایة العلماء والحکماء باکتساب نقش العلوم وتحصیل نقشها فی القلب کفعل اهل الروم وکیف ما کان الأمر فقلب المؤمن لا یموت وعلمه عند الموت لا ینمحی وصفاؤه لاینکدر.
    عنوان جدید (حسن الخلق)
    5) الحب لله سبحانه و تعالی، و حب الرسول، و کذا حبُّ العلماء والأتقیاء لأنِّ محبوب المحبوب محب و محبّ المحبوب محبوب، و کلُّ ذلک یرجع إلی حبِّ الأصل فلایجاوزه إلی غیره، وبهذا الحب ومقدار شدته یکون قد تحصل العلاقة المتینة بین العبد وربه التی تصل الى ما لا یمکن تصوره فی العقل، وقد أشارت الروایات.
    ومن أنکر حقیقة المحبّة لله تعالی فلابدَّ و آن ینکر حقیقة الشوق إذا لا یتصوَّر الشوق إلاّ إلی محبوب و نحن نثبت وجود الشوق إلی الله تعالی و کون العارف مضطرَّا إلیه بطریق الاعتبار و النظر بأنوار البصائر و بطریق الأخبار و الآثار أمّا الاعتبار فیکفی فی إثباته ما سبق فی إثبات الحبِّ و کلُّ محبوب فهو مشتاق إلیه فی غیبته فإنَّ الحاصل الحاضر فلا یشتاق إلیه، فمن لم یر شخصاً ولم یسمع وصفه لا یتصوَّر أن یشتاق إلیه و ما أدرک بکماله لا یشتاق إلیه، و کمال الإدراک بالرُّویة فمن کان فی مشاهدة محبوبه مداوماً للنظر إلیه لا یتصوَّر أن یکون له شوق، ولکن الشوق إنّما یتعلّق بما أدرک من وجه ولم یدرک من وجه و هو من وجهین: الأوَّل هو أن یتّضح الشیء اتّضاحاً مّا ولکنّه یحتاج إلی استکمال ولا ینکشف إلّا بمثال من المشاهدات فمن غاب عنه معشوقه وبقی فی قلبه خیاله فیشتاق إلی استکمال خیاله بالرُّویة فلو انمحی عن قلبه ذکره و خیاله و معروفته حتّی نسیه لم یتصوَّر أن یشتاق إلیه استکمال خیاله، ولذلک قدیراه فی ظلمة بحیث لا ینکشف له حقیقة صورته فیشتاق إلی استکمال رویته، وتمام الانشکاف فی صورته بإشراق الضوء علیه، والثانی أن یری وجه محبوبه ولایری شعره ولا سائر محاسنه مثلاً ولا سائر آعضائه فیشتاق إلی رویته ولو لم یرها قطُّ ولم یثبت فی نفسه خیال صادر عن الرُّویة ولکنّه یعلم أنَّ له عضواً و أعضاء جمیلة ولم یدرک تفصیل جمالها بالرُّویة فیشتاق إلی أن ینکشف له ما لم یره قطُّ و الوجهان جمیعاً متصوُّران فی حقِّ الله بل هما لازمان بالضرورة لکلِّ العارفین فإنِّ ما اتّضح للعارفین من الامور الإلهیة و إن کان فی غایة الوضوح فکأنّه من وراء ستر رقیق فلا یکون متّضحاً غایة الأتّضاح بل یکون مشوباً بشوائب التخیلات.
    وأمّا شواهد الأخبار و الآثار فهی أکثر من أن تحصی فمنها ما اشتهر من دعاء رسول الله| أنّه کان یقول: «اللّهمَّ إنّی أسألک الرَّضا بعد القضاء، وبرد العیش بعد الموت، ولذَّة النظر إلی وجهک الکریم، و شوقاً إلی لقائک».(6)
    وقد قال أبو الدَّرداء لکعب الأحبار: أخبرنی عن أخصِّ آیة فی التوراة فقال: یقول الله عزِّوجلَّ: طال شوق الأبرار إلی لقائی و أنا إلی لقائهم لأشدُّ شوقاً. قال: و مکتوب إلی جانبها من طلبنی وجدنی ومن طلب غیری لم یجدنی، فقال أبوالدَّرداء: أشهد أنّی لسمعت رسول الله| یقول هذا.
    وفی أخبار داود× «إنَّ الله عزَّوجلّ قال: یا داود أبلغ أهل أرضی أنّی حبیبّ لمن أحبّنی، وجلیس لمن جالسنی، ومونس لمن أنس بذکری، وصاحب لمن صاحبنی، ومختار لمن اختارنی، ومطیع لمن أطاعنی، ما أحبّنی عبد أعلم ذلک یقیناً من قلبه إلّا قبلته لنفسی و أحببته حبّاً لایتقدَّمه أحدٌ من خلقی، من طلبنی بالحقّ وجدنی، ومن طلب غیری لم یجدنی، فارفضوا یا أهل الأرض ما أنتم علیه من غرورها، و هلمّوا إلی کرامتی و مصاحبتی و مجالستی، و ائنسوا بی أوانسکم و اُسارع إلی محبّتکم، فإنّی خلقت طینة أحبّائی من طینة إبراهیم خلیلی من موسى کلیمی(7) و محمّد صفیی، إنّی خلقت قلوب المشتاقین من نوری و نعّمتها بجلالی.
    و روی عن بعض السلف إنًّ الله عزَّوجلًّ أوحی إلی بعض الصدِّیقین أنَّ لی عباداً من عبادی یحبّوننی و اُحبّهم، ویشتاقون إلیَّ و أشتاق إلیهم، و یذکروننی و أذکرهم، و ینظرون إلیَّ و أنظر الیهم، فإن حذوت طریقهم أحببتک و إن عدلت عنهم مقتّک، قال: یا ربِّ و ما علامتهم؟ قال عزَّوجلَّ: یراعون الظلال بالنّهار کما یراعی الرَّاعی الشفیق غنمه و یحنّون إلی غروب الشمس کما یحنّ الطیر إلی أوکارها عند الغروب، فإذا جنّهم اللّیل و اختلط الظلام و فرشت الفرش و نصبت الأسترة و خلا کلُّ حبیب بحبیبه نصبوا لی أقدامهم وافترشوا لی وجوههم وناجونی بکلامی و تملّقونی بإنعامی، فبین صارخ وباک و متأوَّه وشاک، وبین قائم وقاعد، و بین راکع وساجد، بعینی ما یتحمّلون من أجلی، وبسمعی ما یشتکون من حبّی، أوَّل ما اُعطیهم ثلاث أقذف من نوری فی قلوبهم فیخبرون عنّی کما اُخبر عنهم، و الثانیة لو کانت السماوات والأرض و ما فیهما فی موازینهم لاستقللتها لهم، والثالثة أقبل بوجهی علیهم أفتری من أقبلت بوجهی علیه یعلم أحدٌ ما اُرید أن أعطیه؟.
    وفی أخبار داود× إنَّ الله عزَّوجلَّ أوحی إلیه: یا داود إلی کم تذکر الجنّة ولا تسألنی الشوق إلی قال: یا ربَّ من المشتاقون إلیک؟ قال: إنَّ المشتاقین إلی الّذین صفّیتهم من کلِّ کدر و أنبهتهم بالحذر و خرقت من قلوبهم إلی خرقاً ینظرون إلیَّ، و إنّی لأحمل قلوبهم بیدی فأضعها علی سمائی ثمًّ أدعو نجباء ملائکتی فإذا اجتمعوا سجدوا لی فأقول: إنّی لم أجمعکم لتسجدوا لی ولکن دعوتکم لاُعرض علیکم قلوب المشتاقین إلی و اُباهی بکم أهل الشوق إلیَّ، و إن قلوبهم لتضیء فی سمائی لملائکتی کما تضیء الشمس لأهل الأرض، یا داود إنّی خلقت قلوب المشتاقین من رضوانی و نعّمتها بنور وجهی و اتّخذتهم لنفسی محدِّثین و جعلت أبدانهم موضع نظری إلی الأرض و قطعت من قلوبهم طریقاً ینظرون به إلیِّ یزدادون فی کلِّ یوم شوقاً، قال داود: یا ربِّ أرنی أهل محبّتک، فقال: یا داود ائت جبل لبنان فإن فیه أربعة عشر نفساً فیهم شبّان و فیهم کهول و فیهم مشایخ فإذا أتیتهم فأقرئهم منّی السلام و قل لهم: إنّ ربّکم یقرئکم السلام و یقول لکم: ألا تسألونی حاجة فإنّکم أحبّائی و أصفیائی و أولیائی، أفرح لفرحکم و اُسارع إلى محبّتکم فأتاهم داود فوجدهم عند عین من العیون یتفکرون فی عظمة الله تعالی و ملکوته فلمّا نظروا إلی داود نهضوا لیتفرًّقوا عنه فقال لهم داود: إنّی رسول الله إلیکم جئتکم لاٌبلّغکم رسالة ربّکم فأقبلوا نحوه و ألقوا أسماعهم نحو قوله، و ألقوا أبصارهم إلی الأرض، فقال داود: إنّی رسول الله إلیکم و هو یقرئکم السلام و یقول لکم: ألا تسألونی حاجة ألا تنادونی فأسمع صوتکم و کلامکم فإنّکم أحبّائی و أصفیائی و أولیائی و أفرح لفرحکم و اٌسارع إلی محبّتکم و أنظر إلیکم فی کلِّ ساعة نظر الوادة الشفیقة الرَّفیقة، قال: فجرت الدٌّموع علی خدودهم، فقال شیخهم: سبحانک سبحانک نحن عبیدک و بنو عبیدک فاغفر لنا ما قطع قلوبنا عن ذکرک فیما مضی من عمرنا، وقال الآخر: سبحانک سبحانک نحن عبیدک و بنو عبیدک فامنن علینا بحسن النظر فیما بیننا و بینک، و قال الآخر: سبحانک سبحانک سبحانک نحن عبیدک و بنو عبیدک أفنجترء علی الدٌّعاء وقد علمت أنّه لا حاجة لنا فی شیء من اٌمورنا فأدم لنا لزوم الطریق إلیک و أتمم بذلک المنّة علینا، وقال الآخر: نحن مقصّرون فی طلب رضاک فأعنّا علیه بجودک، و قال الآخر: ألا من نطفة خلقنا و مننت علینا بالتفکر فی عظمتک أفیجترء علی الکلام من هو مشتغل بعظمتک متفکر فی جلالک و طلبتنا الدّنوّ من نورک، و قال الآخر: کلّت ألسنتنا عن دعائک لعظم شأنک و قربک من أولیائک و کثرة مننک علی أهل محبّتک، وقال الآخر: أنت هدیت قلوبنا لذکرک و فرغتنا للإشتغال بک فاغفر لنا تقصیرنا فی شکرک، و قال الآخر: قد عرفت حاجتنا إنّما هی النظر إلی وجهک. وقال الآخر: کیف یجترء العبد علی سیده فإذا أمرتنا بالدٌّعاء بجودک فهب لنا نوراً نهتدی به فی الظلمات بین أطباق السماوات، وقال الآخر: ندعوک أن تقبل علینا و تدیمه علینا، و قال الآخر: نسألک تمام نعمتک فیما و هبت لنا و تفضّلت به علینا، و قال الآخر: لا حاجة لنا فی شیء من خلقک فامنن علینا بالنظر إلی جمال وجهک. و قال الآخر: أسألک من بینهم أن تعمی عینی عن النظر إلی الدٌّنیا و أهلها و قلبی عن الاشتغال بالآخرة، و قال الآخر: قد عرفنا أنّک تبارکت و تعالیت تحبٌّ أولیاءک فامنن علینا باشتغال القلب بک عن کلِّ شیء دونک، فأوحی الله تعالی إلی داود قل لهم: قد سمعت کلامکم و أجبتکم إلی ما أحببتم فلیفارق کلٌ واحد منکم صاحبه و لیتّخذ لنفسه سرباً فإنّی کاشف الحجاب فیما بینی و بینکم حتّی تنظروا إلی نوری و جلالی، فقال داود: یا ربِّ بم نالوا منک هذا؟ قال بحسن الظنِّ و الکفِّ عن الدٍّنیا و أهلها و الخلوات بی و مناجاتهم لی، و إنَّ هذا منزل لایناله إلّا من رفض الدٍّنیا و أهلها ولم یشتغل بشیء من ذکرها و فرغ قلبه لی و اختارنی علی جمیع خلقی، فعند ذلک أعطف علیه فأفرغ نفسه له و أکشف الحجاب فیما بینی و بینه حتّی ینظر إلی نظر الناظر بعینه إلی الشیء و اٌریه کرامتی فی کلِّ ساعة و اٌقرِّبه من نور وجهی، إن مرض مرَّضته کما تمرِّض الوالدة الشفیقة ولدها و إن عطش أرویته و أذقته طعم ذکری فإذا فعلت ذلک به یا داود عزفت نفسه عن الدٌّنیا و أهلها و لم اٌحبّبها إلیه لئلّا تصدّه عن الاشتغال بی یستعجلنی بالقدوم علیَّ و أنا أکره من أمیته لأنّه موضع نظری من بین خلقی لا یری غیری و لا أرى غیره فلو رأیته یا داود و قد ذابت نفسه و نحل جسمه و تهشّمت أعضاؤه و انخلع قلبه إذا سمع بذکری اٌباهی به ملائکتی و أهل سماواتی تزداد خوفاً و عبادة، و عزَّتی و جلالی یا داود لأقعدنّه فی الفردوس و لأشفینَّ صدره من النظر إلیِّ حتّی یرضی و فوق الرضا.
    وفی أخبار داود أیضاً قل لعبادی المتوجّهین إلیَّ بمحبّتی ما ضرَّکم إذا احتجبتم عن خلقی إذ رفعت الحجاب فیما بینی و بینکم حتّى تنظروا إلیَّ بعیون قلوبکم، وما ضرَّکم ما زویت عنکم من الدٌّنیا إذ بسطت دینی لکم، و ما ضرَّکم مسخطة الخلق إذا التمستم رضای.
    و فی أخبار داود إنِّ الله تعالی أوحى إلیه: یا داود أنّک تزعم أنّک تحبّنی فإن کنت تحبّنی فأخرج حبَّ الدٌّنیا مخالطة و دینک فقلّدنیه و لا تقلّد دینک الرِّجال أمّاما استبان لک ممّا یوافق محبّتی فتمسّک به و أمّاما أشکل علیک فقلّدنیه حقّاً علیّ أن أتولّی سیاستک و تقویمک و أکون قائدک و دلیلک، أعطیک من غیر أن تسألنی و اٌعینک على الشدائد فإنّی قد آلیت علی نفسی ألّا اٌثیب إلّا عبداً هرب عن طلبته و إرادته و ألقی نفسه بین یدی فإنّه لا غنی به عنّی فإذا کنت کذلک نزعت الوحشة و الذلّة عنک و أسکنت الاٌنس و الحلاوة قلبک فإنّی قد حلفت علی نفسی أنّه لا یطمئنّ عبدٌ لی إلی نفسه ینظر إلی فعالها إلّا و کلته إلیها آضف الأشیاء إلیَّ لاتضادّ عملک فتکون متعنّتاً و لا ینتفع بک من یصحبک و لا تحدَّ لمعرفتی حدَّ افلیس لها نهایة و متی طلبت منّی الزِّیادة أعطیک، ولا تجد لزیادتک منّی حدَّا، ثمِّ أعلم بنی إسرائیل أنّه لیس بینی و بین أحد من خلقی نسب فلتعظم رغبتهم و إرادتهم عندی اٌبیح لهم مالا عین رأت و لا اٌذن سمعت و لاخطر علی قلب بشر، ضعنی بین عینیک و انظر إلیِّ ببصر قلبک و لا تنظر بعینک الّتی فی رأسک إلی الّذین حجبت عقولهم عنّی فامزجوها و سمحت بانقطاع ثوابی عنها فإنّی حلفت بعزِّتی و جلالی لا اٌبیح ثوابی لعبد دخل فی طاعتی للتجربة و التسویف تواضع لمن تعلّمه ولا تطاول علی المریدین فلو علم أهل محبّتی منزلة المریدین عندی لکانوا لهم أرضاً یمشون علیها، یا داود لأن تخرج مریداً من سکرة هو فیها تستنقذه فأکتبک عندی جهبذاً و من کتبته جهبذاً لا یکون علیه وحشة ولا فاقة إلی المخلوقین، یا داود تمسَّک بکلامی و خذ من نفسک لنفسک و لا تؤمننَّ منها فتحجب عن محبّتی لاتؤیس عبادی من رحمتی أقطع شهوتک لی فإنّما أبحت الشهوات لضعفة خلقی، ما بال الأقویاء أن ینالوا الشهوات فإنّها تنقص حلاوة مناجاتی و إنّما عقوبة الأقویاء عندی فی موضع التناول أدنی ما یصل إلیهم أن أحجب قلوبهم عنّی فإنّی لم أرض الدٌّنیا لحبیبی و نزهته عنها، یا داود لا تجعل بینی و بینک عالماً یحجبک بسکره عن محبّتی أولئک قطّاع الطریق علی عبادی المریدین، استعن علی ترک الشهوات بإدمان الصوم و إیاک و التجربة فی الإفطار فإنّی یعجبنی من الصوم إدمانه، یا داود تحبّب إلیَّ بمعاداة نفسک بمنعها الشهوات أنظر إلیک و ترى الحجب بینی و بینک مرفوعة إنّما اٌداریک مداراة لتقوی علی ثوابی إذا مننت به علیک و إنّی اٌخفیه عنک و أنت متمسک بطاعتی. و أوحی الله إلی داود یا داود لو یعلم المدبرون عنی کیف انتظاری لهم و رفقی بهم و شوقی إلی ترک معاصیهم لماتوا شوقاً إلیِّ و تقطّعت أوصالهم من محبّتی، یا داود هذه إرادتی فی المدبرین عنّی فکیف و أرحم ما أکون بعبدی إذا أدبر عنّی و أجلّ ما یکون عبدی إذا رجع إلی. فهذه الأخبار و نظائرها ممّا لایحصی تدلٌّ علی إثبات المحبّة و الشوق و الاٌنس و أمّا تحقیق معناها فینکشف بما سبق.
    أقول: وفی مصباح الشریعة عن الصادق× قال: «المشتاق لایشتهی طعاماً و لا یلتذٌّ شراباً و لا یستطیب رقاداً و لایأنس حمیماً ولا یأوی داراً ولا یسکن عمراناً ولا یلبس لیناً ولا یقرٌّ قراراً، ویعبد الله لیلاً و نهاراً راجیاً بأن یصل إلی ما یشتاق إلیه و یناجیه بلسان شوقه معبّراً عمّا فی سریرته کما أخبر الله عن موسى بن عمران× فی میعاد ربّه بقوله: «و عجلت إلیک ربِّ لترضی(8) و فسّر النبی| عن حاله أنّه ما أکل و لا شرب و لانام و لا اشتهى شیئاً من ذلک فی ذهابه و محبیئه أربعین یوماً شوقاً إلی ربّه، فإذا دخلت میدان الشوق فکبّر علی نفسک و مرادک من الدٌّنیا ودع المألوفات و احرم عن سوی مشوِّقک، و لبّ بین حیاتک و موتک لبّیک اللّهم لبّیک و أعظم الله تعالی أجرک، و مثل المشتاق مثل الغریق لیس له همّة إلّا خلاصه وقد نسی کلِّ شیء دونه».(9)
    و من آثار المحبّة إلّا أنَّ هذه آثار مختلفة تختلف علی المحبِّ بحسب نظره و ما یغلب علیه فی وقته فإذا غلب علیه التطلّع من وراء حجب الغیب إلی منتهى الجمال و استشعر قصوره عن الإطّلاع علی کنه الجلال انبعث القلب إلی الطلب و انزعج له وهاج إلیه فسمّیت هذه الحالة فی الانزعاج شوقاً وهو بالإضافة إلی أمر غائب و إذا غلب علیه الفرح بالقرب و مشاهدة الحضور بما هو حاصل من الکشف و کان نظره مقصوراً علی مطالعة الجمال الحاضر المکشوف غیر ملتفت إلی مالم یدرکه بعد استبشر القلب بما یلاحظه فیسمّی استبشاره اٌنساً و إن کان نظره إلی صفات العزّ و الاستغناء وعدم المبالاة و خطر إمکان الزَّوال و البعد تألّم قلبه بهذا الاستشعار فیسمّی تألّمه خوفاً، و هذه الأحوال تابعة لهذه الملاحظات و الملاحظات تابعة لأسباب تقتضیها لایمکن حصرها، فالاٌنس معناه استبشار القلب و فرحه بمطالعة الجمال حتی أنّه إذا غلب و تجرَّد عن ملاحظة ما غاب عنه و ما یتطرَّق إلیه من خطر الزَّوال عظم نعیمه و لذَّته، و من هنا نظر بعضهم حیث قیل له: أنت مشتاق فقال: لا إنّما الشوق إلی غائب فإذا کان الغائب حاضراً فإلی من یشتاق؟ و هذا کلام مستغرق بالفرح بما ناله غیر ملتفت إلی ما بقی فی الإمکان من مزایا الألطاف، و من غلب علیه حال الاٌنس لم تکن شهوته إلّا فی الانفراد و الخلوة، و ذلک لأنِّ الاٌنس بالله یلازمه التوحّش من غیر الله تعالی، بل کلٌّ ما یعوق عن الخلوة فیکون من أثقل الأشیاء علی القلب کما روی أنَّ موسی× لما کلّمه ربّه مکث دهراً لایسمع کلام أحد من الخلق إلّا أخذه الغشیان لأنَّ الحبَّ یوجب عذوبة کلام المحبوب و عذوبة ذکره فیخرج من القلب عذوبة ما سواه و لذلک قال بعض الحکماء فی دعائه یا من آنسنی بذکره و أوحشنی من خلقه. وقال الله تعالی لداود×: کن بی مستأنساً ومن سوای مستوحشاً. وقال عبدالواحد بن زید: مررت براهب فقلت له: یا راهب لقد أعجبتک الوحدة فقال: یا هذا لو ذقت حلاوة الوحدة لا ستوحشت إلیها من نفسک، الوحدة رأس العبادة، قلت: یا راهب ما أقلِّ ما تجد فی الخلوة؟ قال: الراحة من مداراة الناس و السلامة من شرِّهم، قلت: یاراهب متی یذوق العبد حلاوة الاٌنس بالله عزَّوجلّ؟ قال: إذا صفا الودٍّ و خلصت المعاملة، قلت: و متی یصفو الودٍّ؟ قال: إذا اجتمعت الهموم فصارت همّاً واحداً فی الطاعة. و قال بعض الحکماء عجباً للخلائق کیف أرادوا لک بدلاً، عجباً للقلوب کیف استأنست بسواک عنک.
    فإن قلت: فما علامة الاٌنس بالله؟ فاعلم أنَّ علامته الخاصّة ضیق الدر عن معاشرة الخلق و التبرٌّم بهم استهتاره بعذوبة الذِّکر فإن خالط فهو کمنفرد فی جماعة و مجتمع فی خلوة و غریب فی حضر و حاضر فی سفر و شاهد فی غیبة و غائب فی حضور و مخالط بالبدن متفرِّد بالقلب المستغرق بعذوبة الذکر، قال علیٌّ× فی وصفهم: «هم قوم هجم بهم العلم علی حقیقة الأمر فباشروا روح الیقین و استلانوا ما استرعوه المترفون وأنسوا بما استوحش منه الجاهلون صحبوا الدٌّنیا بأبدان أرواحها معلّقة بالمحلِّ الأعلی اوٌلئک خلفاء الله فی أرضه و الدٌّعاة إلی دینه»(10) فهذا معنی الاٌنس بالله و هذه علامته و هذه شواهده، و قد ذهب بعض المتکلّمین إلی إنکار الاٌنس و الحبِّ و الشوق لظنّه أنَّ ذلک یدلّ علی التشبیه وجهله بأنَّ جمال المدرکات بالبصائر أکمل لذَّة من جمال المبصرات ولذَّة معرفتها أغلب علی ذوی القلوب، حتّی أنکر بعضهم مقام الرِّضا و قال: لیس إلّا الصبر فأمّا الرِّضا فغیر متصوَّر و هذا کلّه کلام ناقص قاصر لم یطّلع قائله من مقامات الدِّین إلّا علی القشور و ظنِّ أنّه لا وجود إلّا للقشر، فإنَّ المحسوسات و کلَّ ما یدخل فی طریق الدِّین قشر مجرِّد و وراءه اللّب المطلوب، فمن لم یصل من الجوز إلِّا إلی قشره یظنَّ الجوز خشب کلّه و یستحال عنده خروج الدّهن منه لا محالة و هو معذور ولکن عذره غیر مقبول.
    وفی آثار المحبّة الاٌنس إذا دام وغلب و استحکام و لم یشوِّشه قلق الشوق، ولم ینغّصه خوف البعد و الحجاب فإنّه یثمر نوعاً من الانبساط فی الأقوال و الأفعال و المناجاة مع الله تعالی و قد یکون منکر الصورة لما فیه من الجرأة و قلّة الهیبة ولکنّه محتمل ممّن اٌقیم فی مقام الاٌنس و من لم یقم فی ذلک المقام و یتشبّه بهم فی الفعل و الکلام هلک به و أشرف علی الکفر و مثاله مناجاة برخ الأسود الّذی أمر الله تعالی کلیمه موسی× أن یسأله لیستسقی لبنی إسرائیل بعد أن قحطوا سبع سنین، و خرج موسی لیستسقی لهم فی سبعین ألفاً فأوحی الله عزَّوجلَّ إلیه: کیف أستجیب لهم وقد أظلمت علیهم ذنوبهم، سرائرهم خبیثة یدعوننی علی غیر یقین و یأمنون مکری، ارجع إلی عبد من عبادی یقال له برخ فقل له یخرج علی حتّی أستجیب له فسأل عنه موسی× فلم یعرف، فبینا موسی یوم یمشی فی طریق إذا بعبد أسود قد استقبله، بین عینیه تراب من أثر السجود فی شملة قد عقدها علی عنقه، فعرفه موسی بنور الله تعالی فسلّم علیه فقال: ما اسمک؟ قال: اسمی برخ، قال: فأنت طلبتنا منذحین اٌخرج فاستسق لنا، فخرج فقال فی کلامه: «ما هذا من فعالک، ولا هذا من حلمک، و ما الذّی بدالک أتعصّت علیک غیومک أم عاندت الرِّیاح عن طاعتک أم نفد ما عندک أم اشتدَّ غضبک علی المذنبین ألست کنت غفّاراً قبل خلق الخطّائین خلقت الرَّحمة و أمرت بالعطف أم ترینا أنّک ممتنع أم تخشی الفوت فتعجل بالعقوبة»؟ قال: فما برح حتّی اخضلّت بنو إسرائیل بالقطر و أنبت الله عزَّوجلَّ العشب فی نصف یوم حتّی بلغ الرّکب قال: فرجع برخ فاستقبله موسی فقال: کیف رأیت حین خاصمت ربّی کیف أنصفنی فهمَّ موسی× به فأوحی الله عزَّوجلَّ إلیه آنَّ برخاً یضحکنی کلَّ یوم ثلاث مرّات.
    و عن الحسن قال: احترقت أخصاص بالبصرة فبقی فی وسطها خٌصٌّ لم یحترق و أبو موسی الأشعریّ یومئذ أمیر البصرة فاٌخبر بذلک فبعث إلی صاحب الخصّ فاٌتی بشیخ فقال: یا شیخ ما بال خصّک لم یحترق فقال: إنّی أقسمت علی ربّی ألّا یحرقه، فقال أبوموسی: إنّی سمعت النبیَّ| یقول: «یکون فی اٌمّتی قوم شعثة رؤوسهم، دنسة ثیابهم لو أقسموا علی الله لأبرَّهم».(11)
    وقیل: وقع حریق بالبصرة فجاء أبوعبیدة الخوَّاص فجعل یتخطّی النار فقال له أمیر البصرة: انظر لا تحترق بالنار فقال: إنّی أقسمت علی ربّی ألّا یحرقنی بالنار، قال: فاعزم علیه أن تطفیء، قال: فعزم علیه فطفئت.
    و کان أبو حفص یمشی ذات یوم فاستقبله رستاقیٌّ مدهوش فقال له أبوحفص: ما أصابک؟ فقال: ضلَّ حماری و لاأملک غیره، قال: فوقف أبوحفص و قال: و عزَّنک لا أخطو خطوة ما لم تردَّ علیه حماره، قال: فظهر الحمار فی الوقت و مرَّ أبوحفص. فهذا و أمثاله یجری لذوی الاٌنس و لیس لغیرهم أن یتشبّه بهم.
    قال الجنید: أهل الاٌنس یقولون فی کلامهم و مناجاتهم فی خلواتهم أشیاء هی کفر عند العامّة و قال مرَّة لو سمعها العوامّ لکفّروهم و هم یجدون المزید فی أحوالهم بذلک و ذلک یحتمل منهم و یلیق بهم و إلیه أشار القائل:
    قومٌ یخالجهم زهوٌّ لسیدهم
    والعبد یزهو علی مقدار مولاه
    تا هو برؤیته عمّا سواه لما
    یا حسن رؤیتهم فی عزِّ ما تاهو
    وقال الشبلی:
    إنِّ المحبّة للرَّحمن أسکرنی
    وهل رأیت محبّاً غیر سکران
    ولا تستبعدنِّ رضاه عن العبد بما یغضب به علی غیره مهما اختلف مقامهما ففی القرآن تنبیهات علی هذه المعانی لو فطنت لها و فهمت فجمیع قصص القرآن تنبیهات لأولی البصائر و الأبصار حتّی ینظروا إلیها بعین الاعتبار و إنّما هی عند ذوی الاغترار من الأسمار فأوّل القصص قصّة آدم× و إبلیس أما تراهما کیف اشترکا فی اسم المعصیة والمخالفة ثمَّ تباینا فی الاجتباء و العصمة أمّا إبلیس فأبلس عن رحمة الله و قیل: إنّه من المبعدین، و أمّا آدم فقیل فیه «و عصی آدم ربّه فغوی *ثمَّ اجتبیه ربّه فتاب علیه و هدی»(12) و لذلک الانبساط و الإدلال یحتمل من بعض العباد دون البعض فمن انبساط الاٌنس قول موسی×: إنّ هی إلّا فتنتک تضلٌّ بها من تشاء و تهدی من تشاء»(13) و قوله فی التعلّل و الاعتذار لمّا قیل له: «اذهب إلی فرعون إنّه طغی»(14) فقال: «و لهم علیِّ ذنب فأخاف أن یقتلون»(15) وقوله: «و یضیق صدری»(16) و قوله: «إنّنا نخاف أن یفرط علینا أو أن یطغی»(17) و هذا من غیر موسی× من سوء الأدب لأنَّ الّذی اٌقیم مقام القبض والهیبة فعوقب بالسجن فی بطن الحوت فی ظلمات ثلاث فنودی علیه إلی یوم المحشر «لو لا أن تدار که نعمة من ربّه لنبذ بالعراء و هو مذموم»(18) و نهی نبیا× أن یقتدی به فقال له: «فاصبر لحکم ربّک و لا تکن کصاحب الحوت إذ نادی و هو مکضوم».(19)
    و قد اشار الله سبحانه و تعالی فی کتابه العزیز الی هذه الخصله و الاسلوب الرایع فی تاثیره علی شخصیه الانسان و السیر به نحو التکامل. بقوله (وانک لعلی خلق عظیم)(20) و هو الذی قد طلب منا اتباع رسوله المصطفی| بقوله (ولکم فی رسول الله اسوه حسنه)(21) و قد تحدث الکثیر عن حقیقته
    الخلق الحسن و أنّه ما هو؟ وما تعرَّضوا لحقیقته و إنّما تعرَّضوا لثمرته، ثمَّ لم یستوعبوا جمیع ثمراته بل ذکر کلٌّ واحد من ثمراته ما خطر له وکان حاضراً فی ذهنه ولم یصرفوا العنایة إلی ذکر حدّه و حقیقته المحیطة بجمیع ثمراته علی التفصیل و الاستیعاب، و ذلک کقول بعضهم: حسن الخلق بسط الوجه، وبذل الندی، و کفٍّ الأذی، وقال الواسطی، هو أن لایخاصم ولایخاصم من شدَّة معرفته بالله، وقال بعضهم: هو أن یکون من الناس قریباً و فیما بینهم غریباً، و قال أبوعثمان: هو الرِّضا عن الله، فهذا و أمثاله کثیرٌّ و هو تعرٌّض لثمرات حسن الخلق لالنفسه، ثمَّ لیس محیطاً بجمیع الثمرات أیضاً.
    و کشف الغطاء عن الحقیقة أولی من نقل الأقاویل المختلفة، فنقول: الخلق و الخٌلق عبارتان مستعملتان معاً یقال: فلان حسن الخلق و الخلق أی حسن الظاهر و الباطن فیراد بالخلق الصِّورة الظّاهرة، و یراد بالخلق الصّورة الباطنة، و ذلک لأنِّ الإنسان مرکبٌ من جسد مدرک بالبصر، ومن روح و نفس مدرکة بالبصیرة، و لکلِّ واحد منهما هیئة و صورة إمّا قبیحة وإمّا جمیلة، و الرٌّوح المدرکة بالبصیرة أعظم قدراً من الجسد المدرک بالبصر و لذلک عظّم الله أمره بالإضافة إلی نفسه فقال تعالی: «إنّی خالق بشراً من طین فإذا سوَّیته و نفخت فیه من روحی»(22) فنبّه علی أنَّ الجسد منسوب إلی الطین* والرٌّوح منسوب إلی الله تعالی، و المراد بالرٌّوح والنفس فی هذا المقام واحد، فالخلق عبارة عن هیئة للنّفس راسخة تصدر عنها الأفعال بسهولة و یسر من غیر حاجة إلی فکر ورویّة، فإن کانت الهیئة بحیث تصدر عنها الأفعال الجمیلة المحمودة عقلاً و شرعاً سمّیت الهیئة خلقاً حسناً، و إن کان الصادر منها الأفعال القبیحة سمّیت الهیئة الّتی هی المصدر خلقاً سیّئاً و إنّما قلنا: إنّها هیئة راسخة لأنَّ من یصدر عنه بذل المال علی الندور لحاجة عارضة لایقال: خلقه السّخاء مالم یثبت ذلک فی نفسه ثبوت رسوخ، و إنّما شرطنا أن تصدر عنه الأفعال بسهولة من غیر رویّة لأنَّ من تکلّف بذل المال والسکوت عند الغضب بجهد ورویّة لایقال: خلقه السّخاء و الحلم، فههنا أربعه أمور: أحدها فعل الجمیل و القبیح، والثانی القدرة علیها، والثالث المعرفة بهما، والرابع هیئة للنفس و بها تمیل إلی أحد الجانبین و یتیسّر علیها أحد الأمرین إمّا الحسن أو القبیح، ولیس الخلق عبارة عن الفعل فربَّ شخص خلقه السّخاء ولا یبذل إمّا لفقد المال أو لمانع، وربما یکون خلقه البخل و هو یبذل إمّا لباعث أولریاء، ولیس هو عبارة عن القدرة إلی الإمساک و الإعطاء، بل إلی الضدَّین واحدة، وکلٌّ إنسان خلق بالفطرة قادراً علی الاعطاء و الإمساک و ذلک لایوجب خلق البخل و لاخلق السّخاء، ولیس هو عبارة عن المعرفة فإنِّ المعرفة تتعلّق بالجمیل و القبیح جمیعاً علی وجه واحد، بل هو عبارة عن المعنی الرَّابع و هی الهیئة الّتی بها تستعدٌّ النفس لأن یصدر منها الإمساک والبذل فالخلق إذن عبارة عن هیئة النفس و صورتها الباطنة وکما أن حسن الصورة الظاهرة مطلقاً لایتمٍّ بحسن العینین دون الأنف و الفم و الخدّ بل لابدَّ من حسن الجمیع لیتمَّ حسن الظاهر، فکذلک فی الباطن أربعة أرکان لابدَّ من الحسن فی جمیعها حتّی یتمَّ حسن الخلق، فإذا استوت الأرکان الاربعة و اعتدلت و تناسبت حصل حسن الخلق و هی قوَّة الغضب و قوَّة الشهوة و قوَّة العدل بین هذه القوی الثلاث، أمّا قوَّة العلم فحسنها و صلاحها فی أن تصیر بحیث یسهل لها درک الفرق بین الصدق و الکذب فی الأقوال و بین الحقِّ و الباطل فی الاعتقادات و بین الجمیل و القبیح فی الأفعال فإذا تحصّلت هذه القوَّة حصل منها ثمرة الحکمة و الحکمة رأس الأخلاق الحسنة و هی الّتی قال الله تعالی فیها: «ومن یؤت الحکمة فقد أوتی خیراً کثیراً».(23)
    و إمّا قوَّة الغضب فحسنها فی أن یقتصر انقباضها و انبساطها علی حدّ ما تقتضیه الحکمة، و کذلک الشهوة حسنها و صلاحها فی أن تکون تحت إشارة الحکمة أعنی إشارة العقل و الدِّین، وأمّا قوَّة العدل فهی فی ضبط قوَّة الغضب و الشهوة تحت إشارة العقل و الشرع، فالعقل منزلته منزلة الناصح المشیر و قوَّة العقل هی القدرة و منزلتها منزلة المنفذ الممضی لإشارة العقل، و الغضب هو الّذی ینفدفیه الإشارة، و مثال الغضب مثال کلب الصید فإنّه یحتاج إلی أن یؤدّب حتّی یکون استرساله و توقّفه بحسب الإشارة لابحسب هیجان النفس، و الشهوة مثالها مثال الفرس الّذی یرکب فی طلب الصید فإنّه تارة یکون مروضاً مؤدَّباً و تارة یکون جموحاً، فمن استوت فیه هذه الصفات و اعتدلت فهو حسن الخلق مطلقاً ومن اعتدل فیه بعضها دون بعض فهو حسن الخلق بالإضافة إلی ذلک المعنی خاصّة کالّذی یحسن بعض أجزاء وجهه دون بعض.
    وحسن القوَّة الغضبیّة و اعتدالها یعبّر عنها بالشجاعة و حسن قوَّة الشهوة و اعتدالها یعبّر عنه بالعفّة، فإن مالت قوَّة الغضب عن الاعتدال إلی طرف الزیادة سمّی ذلک تهوٌّراً، و إن مالت إلی الضعف والنقصان سمّی ذلک جبناً وخوراً، و إن مالت قوَّة الشهوة إلی طرف الزِّیادة سمّی شرهاً، و إن مالت إلی النقصان سمّی خموداً، والمحمود هو الوسط و هو الفضیلة، والطرفان رذیلتان مذمومتان، والعدل إذا فات فلیس له طرفان زیادة و نقصان بل له ضدٌّ واحد وهو الجور.
    فأمّهات محاسن الأخلاق هذه الصفات و الفضائل الأربعة وهی الحکمة و الشجاعة و العفة و العدل و الباقی فروعها، ولم یبلغ کمال الاعتدال فی هذه الأربعة إلّا رسول الله| والناس بعده متفاوتون فی القرب و البعد منه فکلٌّ من قرب منه فی هذه الأخلاق استحقَّ أن یکون بین الخلق ملکاً مطاعاً یرجع الخلق کلّهم و اتّصف بأضدادها استحقَّ أن یخرج من بین العباد و البلاد فإنّه قد قرب من الشیطان المبعد اللّعین فینبغی أن یعبد کما أنَّ الأوَّل قریبٌ من الملک المقرَّب فینبغی أن یقتدی به و یتقرَّب إلیه، ولم یبعث رسول الله| إلّا لیتمَّ محاسن الأخلاق کما قال.(24)
    وقد أشار القرآن إلی هذه الأخلاق فی اٌوصاف المؤمنین فقال تعالی: «إنّما المؤمنون الّذین آمنوا بالله و رسوله ثمَّ لم یرتابوا وجاهدوا بأموالهم و أنفسهم فی سبیل الله اولئک هم الصّادقون».(25) فالإیمان بالله و رسوله من غیر ارتیاب هو قوَّة الیقین و هو ثمرة العقل و منتهی الحکمة، والجاهدة بالمال هو السخاء الّذی یرجع إلی ضبط قوَّة الشهوة، والمجاهدة بالنفس هی الشجاعة الّتی ترجع إلی استعمال قوَّة الغضب علی شرط العقل وحدِّ الاعتدال، وقد وصف الله به الصحابة فقال: «أشدَّاء علی الکفّار رحماء بینهم»(26) إشارة إلی أنَّ للشدَّة موضعاً و للرَّحمة موضعاً ولیس الکمال فی الشدَّة بکلِّ حال ولافی الرَّحمة بکلِّ حال.
    قد عرفت أنَّ حسن الخلق یرجع إلی اعتدال قوَّة العقل بکمال الحکمة و إلی اعتدال قوَّة الغضب و الشهوة و کونهما مطیعین للعقل و الشرع، وهذا الاعتدال یحصل علی وجهین أحدهما بجود إلهی و کمال فطریّ بحیث یخلق الإنسان ویولد کامل العقل، حسن الخلق، قد کفی سلطان الشهوة و الغضب، بل خلقتا معتدلین منقادتین للعقل و الشرع، فیصیر بغیر معلّم عالماً وبغیر مؤدِّب متأدباً کعیسی و یحیی‘ وکذا سائر الأنبیاء علیهم السلام، ولا یبعد أن یکون فی الطبع والفطرة ما قد ینال بالاکتساب فربَّ صبیّ یخلق صادق اللّهجة سخیّاً جریّاً، و ربما یحصل بالتعلّم والوجه الثانی لاکتساب هذه الأخلاق المجاهدة والریاضة، وأعنی بها حمل النفس علی الأعمال الّتی یقتضیها الخلق المطلوب ومن أراد مثلاً أن یحصل لنفسه خلق الجود فطریقة أن یتکلّف تعاطی فعل الجود وهو بذل المال فلایزال یواظب علیه تکلّفاً مجاهداً لنفسه حتّی یصیر ذلک له طبعاً و یتیسّر علیه، فیصیر نفسه جواداً، وکذلک من أراد أن یحصل لنفسه خلق التواضع و غلب علیه التکبّر فطریقه أن یواظب علی أفعال المتواظعین مدَّة مدیدة، و هو فیما مجاهدٌ نفسه و متکلّف إلی أن یصیر ذلک له خلقاً و طبعاً فیتیسّر علیه، و جمیع الأخلاق المحمودة شرعاً تحصل بهذا الطریق وغایتها أن یصیر الفعل الصّادر منه لذیذاً فالسخیٌّ هو الّذی یستلذٌ بذل المال دون الّذی یبذله عن کراهة، والمتواضع الّذی یستلذٌّ التواضع، ولن تترسّخ الأخلاق الدِّینیّة فی النفس مالم تتعوَّد جمیع العادات الحسنة ولم یترک جمیع العادات السیّئة، ومالم یواظب علیها مواظبة من یشتاق معها إلی الأفعال الجمیلة و یتنعّم بها، ویکره الأفعال القبیحة و یتألّم بها کما قال رسول الله|: "جلعت قرَّة عینی فی الصّلاة"(27) ومهما کانت العبادات و ترک المحظورات مع کراهیة واستثقال فهو النقصان ولاینال کمال السعادة به، نعم المواظبة علیه بالمجاهدة خیر ولکن بالاضافة إلی ترکه لا بالاضافة إلی فعله عن طوع، ولذلک قال تعالی: "إنّها لکبیرة إلّا علی الخاشعین"(28) وقال|: "اعبدالله فی الرِّضا فان تستطع ففی الصبر علی ما تکره خیرٌ کثیر".(29)
    ثمَّ لایکفی فی نیل السعادة الموعودة علی حسن الخلق استلذاذ الطاعة واستکراه المعصیة فی زمان دون زمان، بل ینبغی أن یکون کذلک علی الدَّوام، و فی جملة العمر، وکلّما کان العمر أطول کانت الفضیلة أرسخ و أکمل، ولذلک کره الأنبیاء والأولیاء علیهم السلام الموت فإنَّ الدٌّنیا مزرعة الآخرة، کلّما کانت العبادات أکثر لطول العمر کان الثواب أجزل، والنفس أزکی و أطهر، والأخلاق أقوی و أرسخ، و إنّما مقصود العبادات تأثیرها فی القلب و إنّما تتأکد آثارها بکثرة المواظبة علی العبادات، وغایة هذه الأخلاق أن ینقلع عن النفس حبّ الدٌّنیا و یترسّخ فیها حبٌّ الله تعالی، فلایکون شیءٌ أحبٌّ إلیه من الله سبحانه و من لقاء الله، فلایستعمل جمیع ماله إلّا علی الوجه الّذی یوصله إلیه، و غضبه و شهوته من المسخّرات له فلا یستعملها إلّا علی الوجه الّذی یوصله إلی الله سبحانه، و ذلک بأن یکون موزوناً بمیزان الشرع والعقل، ثمَّ یکون مع ذلک فرحاً به و ملتذّاً، ولا ینبغی أن یستبعد مصیر الصلاة قرَّه عین و مصیر العبادات لذیذة فإنَّ العادة تقتضی فی النفس عجائب أعجب من ذلک، فإنّک تری الملوک و المتنعّمین فی أحزان دائمة، و یری المقام المفلس قد یغلب علیه من اللّذَّة والفرح بقماره و ما هو فیه ما یستنکر معه فرح الناس بغیر القمار، مع أنَّ القمار ربما سلب ماله و أخرب داره وترکه مفلساً، و مع هذا فهو یحبّه ویلتذٌّ به، وذلک لطول ألفه و ردِّه نفسه إلیه مدَّة، و کذلک اللّاعب بالحمام قد یقف طول نهاره فی حرِّ الشمس قائماً علی رجلیه و هو لا یحسٌّ بألمه لفرحه بالطیور و حرکاتها وطیرانها و تحلیقها فی جوِّ السماء وعودها بل تری الفاجر العیّار یفتخر بما یلقاه من الضرب و القطع والصبر علی السیاط و علی أن یتقدَّم به إلی الصلب، وهو مع ذلک متبجّج بنفسه و بقوَّته فی الصبر علی ذلک حتّی یری ذلک فخراً لنفسه، حتّی یقطع الواحد منهم إرباً إرباً علی أن یقرَّ بما تعاطاه أو تعاطاه غیره فیصرٌّ علی الإنکار ولا یبالی بالعقوبات فرحاً بما یعتقده کمالاً و شجاعة و رجولیّة، فقد صارت أحواله مع ما فیها من النکال قرَّة عینه و سبب افتخاره، بل لا حالة أخسٌّ و أقبح من حال المخنّث فی تشبّهه بالاناث فی نتف الشعر و وشم الوجه و مخالطة النساء و تری المخنّث فی فرح بحاله و افتخار بکماله فی تخنّثه حتّی یتباهی به مع المخنّثین، حتّی یجری بین الحجّامین والکنّاسین التفاخر والمباهاة کما یجری بین الملوک و العلماء، و کلٌّ ذلک نتیجة العادة والمواظبة علی نمط واحد علی الدَّوام مدَّة مدیدة، و مشاهدة ذلک من المخالطین والمعارف، * ولکن انصرف عن مقتضی طبعه بمرض حلَّ به کما یحلٌّ المرض بالمعدة فلا تشتهی الطعام والشراب وهما سببا حیاتها، فکلٌّ قلب مال إلی حبِّ شیء سوی حبِّ الله فلا ینفعک عن مرض بقدر میله إلّا إذا أحبَّ ذلک الشیء لکونه معیناً له علی حبَّ الله تعالی و علی دینه، فعند ذلک لا یدلٌّ ذلک علی المرض فإذن قد عرفت بهذا قطعاً أنَّ هذه الأخلاق الجمیلة یمکن اکتسابها بالرِّیاضة وهی تکلّف الأفعال الصادرة عنها ابتداء لتصیر طبعاً انتهاء، وهذا من عجیب العلاقة بین القلب و الجوارح أعنی النفس والبدن، فإنَّ کلَّ صفة تظهر فی القلب یفیض أثرها علی الجوارح حتّی تتحرَّک لامحالة علی وفقها و کلٌّ فعل یجری علی الجوارح فإنّه یرتفع منه أثر إلی القلب، والأمر فیه دور یعرف ذلک بمثال.
    وقال جعفر بن حمید: أجمعت العلماء والحکماء علی أنَّ النعیم لایدرک إلّا بترک النعیم.
    وقال أبو یحیی الورَّاق: من أرض الجوارح بالشهوات فقد غرس فی قلبه شجر الندامات.
    وقال وهیب بن الورد: من أراد شهوات الدٌّنیا فلیتهیّأ للذٌّلِّ.
    ویروی أن أمرأة العزیز قالت لیوسف× بعد ما ملک خزائن الأرض: یا یوسف إنَّ الحرص والشهوة تصیّر الملوک عبیداً و إنَّ الصبر والتقوی یصیّر العبید ملوکاً، فقال یوسف×: قال الله تعالی: «إنّه من یتّق و یصبر فإنَّ الله لایضیع أجر المحسنین».(30)
    وقال علیٌّ×: «من اشتاق إلی الجنّة سلاعن الشهوات فی الدّنیا».(31)
    اعلم أنَّ کلَّ إنسان جاهلٌ بعیب نفسه وإذا جاهد نفسه أدنی مجاهدة حتّی ترک فواحش المعاصی فربما یظنٌّ بنفسه أنّه قد هذَّب نفسه و حسّن خلقه و استغنی عن المجاهدة، فلابدَّ من إیضاح علامات حٌسن الخٌلق فإنَّ حسن الخلق هو الإیمان و سوء الخلق هو النفاق، وقد ذکر الله سبحانه صفات المؤمنین والمنافقین فی کتابه و هی بجملتها ثمرة حسن الخلق و سوء الخلق، فلنورد جملة من ذلک لیعلم بها حسن الخلق.
    قال الله تعالی: {قد أفلح المؤمنون ـ إلی قوله ـ: اٌولئک هم الوارثون}.(32)
    وقال عزَّوجلَّ: {التائبون العابدون ـ إلی قوله ـ: وبشّر المؤمنین}.(33)
    وقال عزَّوجلَّ {إنّما المؤمنون الّذین إذا ذکر الله وجلت قلوبهم ـ إلی قوله: اٌولئک هم المؤمنون حقّاً}.(34)
    وقال تعالی: {و عباد الرَّحمن الّذین یمشون علی الأرض هوناً ـ إلی آخر السورة}.(35)
    فمن أشکل علیه حاله فلیعرض نفسه علی هذه الآیات، فوجود جمیع هذه الصفات علامة حٌسن الخٌلق، وفقد جمیعها علامة سوء الخلق، و وجود بعضها دون بعض یدلٌّ علی البعض دون البعض، فلیشتغل بتحصیل ما فقده و حفظ ما وجده، وقد وصف رسول الله|المؤمن بصفات کثیرة و أشار بجمیعها إلی محاسن الأخلاق.
    فقال|: «المؤمن یحبٌّ لأخیه ما یحبٌّ لنفسه».(36)
    فقال|: «من کان یؤمن بالله و الیوم الآخر فلیکرم ضیفه».(37)
    فقال|: «من کان یؤمن بالله والیوم الآخر فلیکرم جّاره».(38)
    فقال|: «من کان یؤمن بالله والیوم الآخر فلیقل خیراً أولیصمت».(39)
    وذکر|أنَّ صفات المؤمنین هی حسٌن الخلق فقال|: «أکمل المؤمنین إیماناً أحسنهم أخلاقاً».(40)
    فقال|: «إذا رأیتم المؤمن صموتاً و قوراً فادنوا منه فإنّه یلقّن الحکمة».(41)
    وقال|: «من سرَّته حسنة وساءته سیّئة فهو مؤمن».(42)
    وقال|: «لا یحلٌّ لمؤمن أن یشیر إلی أخیه بنظرة تؤذیه».(43)
    وقال|: «لا یحلٌّ لمسلم أن یروَّع مسلماً».(44)
    وقال|: «إنّما یتجالس المتجالسان بأمانة الله عزَّوجلَّ، فلایحلٌّ لأحدهما أن یفشی علی أخیه ما یکرهه».(45)
    وجمع بعضهم علامات حٌسن الخٌلق فقال هو: أن یکون کثیر الحیاء قلیل الأذی، کثیر الصلاح، قلیل الفساد، صدوق اللّسان، قلیل الکلام، کثیر العمل قلیل الزلل، قلیل الفضول، برّاً وصولاً وقوراً صبوراً رضیّاً شکوراً حلیماً رفیقاً عفیفاً شفیقاً، لا لعّاناً ولا سبّاباً ولا نمّاماً ولا شتّاماً ولا مغتاباً ولا عجولاً ولا حقوداً ولا بخیلاً ولا حسوداً، هشّاشاً بشّاشاً، یحبّ فی الله و یبغض فی الله، و یرضی فی الله و یغضب فی الله، فهذا هو حسن الخلق.
    وسئل رسول الله| عن علامة المؤمن والمنافق فقال: «إنَّ المؤمن همِّته فی الصلاة والصیام و العبادة، والمنافق همّته فی الطعام والشراب کالبهیمة».(46)
    وقال حاتم الأصم: المؤمن مشغول بالفکر والعبر، والمنافق مشغولٌ بالحرص والأمل، والمؤمن آیس من کلِّ أحد إلّا من الله، والمنافق راج کلَّ أحد إلّا الله، والمؤمن آمنٌ من کلِّ أحد إلّا من الله، والمنافق خائفٌ من کلِّ أحد إلّا من الله، والمؤمن یقدِّم ماله دون دینه، والمنافق یقدِّم دینه دون ماله، والمؤمن یحسن و یبکی، والمنافق یٌسیء و یضحک، والمؤمن یحبٌّ الوحدة والخلوة، والمنافق یحبٌّ الخلطة والملا، والمؤمن یزرع و یخشی الفشاد، والمنافق یقلع و یرجو الحصاد، والمؤمن یأمر و ینهی للسیاسة فیصلح، والمنافق یأمر و ینهی للرِّیاسة فیفسد، و أولی ما یمتحن به حسن الخلق الصبر علی الأذی و احتمال الجفاء، ومن شکا من سوء خلق غیره فیدلٌّ ذلک علی سوء خلقه لأنَّ حسن الخلق احتمال الأذی.

    پی نوشت
    1. أخرجه أحمد و الحاکم فی المستدرک ج 1 ص 524 فی دعاء من حدیث عماربن یاسرـ رحمه الله.
    2. فی بعض النسخ (نجیی).
    3. طه: 86.
    4. المصدر الباب الثامن و التسعون.
    5. اورده الشریف الرضی فی النهج قسم الحکم و المواعظ تحت رقم 147.
    6. أخرجه ابن أبی الدنیا فی کتاب الاولیاء و فیه انقطاع وجهالة کما فی المغنی.
    7. طه: 120 و 121.
    8. الاعراف: 154.
    9. طه: 25.
    10. الشعراء: 13 و 12.
    11. الشعراء: 13 و 12.
    12. طه:46.
    13. القلم: 49 و 48
    14. القلم: 49 و 48
    15. الحجرات:13.
    16. ص:71 و 72.
    17. البقرة:269.
    18. راجع مجمع الزوائد ج 9 ص 15، والمصابیح للبغوی ج 2 ص 134.
    19. الفتح:29.
    20. أخرجه النسائی و ابو داود من حدیث أنس و قد تقدم، وفی الکافی ج 5، ص 321.
    21. البقره:45.
    22. أخرجه الطبرانی کما فی المغنی.
    23. أخرجه القصاعی فی مسند الشهاب و أبو منصور الدیلمی فی مسند الفردوس من حدیث ابن عمر باسناد ضعیف کما فی المغنی.
    24. یوسف:90، وروی الصدوق فی الامالی ص 4، من طریق العامة عن وهب بن منبه قال: وجدت فی بعض کتب الله عزوجل أن یوسف مر فی موکبه علی امرأة العزیز وهی جالسة علی مزبلة، فقالت: الحمدلله الذی جعل الملوک بمعصیتهم عبیداً، وجعل العبید بطاعتهم ملوکاً الخ».
    25. نهج البلاغة باب الحکم والمواعظ تحت رقم 30 و «سلاعنه» ای نسی و ذهل ذکره.
    26. المؤمنون:1 الی 10.
    27. التوبة:112.
    28. الانفال:2 و 3.
    29. الفرقان:63.
    30. أخرج البخاری ج 1 ص 11 باسناده عن انس عن النبی| قال: «لایؤمن أحدکم حتی یجب لاخیه ما یجب لنفسه».
    31. أخرج مسلم فی صحیحة ج 1 ص 49 عن أبی هریرة عن النبی| قال: «من کان یؤمن بالله والیوم الاخر فیقل خیراً اولیصمت، ومن کان یؤمن بالله والیوم الاخر فلیکرم جاره، ومن کان یومن بالله والیوم الآخر فلیکرم ضیفه».
    32. أخرج مسلم فی صحیحة ج 1 ص 49 عن أبی هریرة عن النبی| قال: «من کان یؤمن بالله والیوم الاخر فیقل خیراً اولیصمت، ومن کان یؤمن بالله والیوم الاخر فلیکرم جاره، ومن کان یومن بالله والیوم الآخر فلیکرم ضیفه».
    33. أخرج مسلم فی صحیحة ج 1 ص 49 عن أبی هریرة عن النبی| قال: «من کان یؤمن بالله والیوم الاخر فیقل خیراً اولیصمت، ومن کان یؤمن بالله والیوم الاخر فلیکرم جاره، ومن کان یومن بالله والیوم الآخر فلیکرم ضیفه».
    34. أخرجه ابوداود ج 2 ص 523.
    35. أخرج ابن ماجه فی السنن عن ابی خلاد قال: رسول الله|: «إذا رأیتم الرجل قد اعطی زهداً فی الدنیا و قلة منطق فاقتربوا منه فانه یلقن الحکمة».
    36. أخرجه الطبرانی فی الکبیر عن ابی موسی الاشعری بسند حسن کما فی الجامع الصغیر.
    37. أخرجه ابن المبارک فی الزهد والرقائق وفی البرواصلة مرسلا (المغنی).
    38. أخرجه ابوداود ج 2 ص 597. والطبرانی فی الکبیر و رواته ثقات، و رواه البزار من حدیث ابن عمر.
    39. أخرجه أبو الشیخ عن ابو مسعود کما فی الجامع الصغیر.
    40. قال العراقی لم أجد له اصلا.

    منابع
    1. قران.
    2. معتزلی، ابن ابی الحدید، نهج البلاغه، نشر اعلمی، بیروت،1415.
    3. شیرودی، مرتضی، ماجرای معنویت در دوران جدید، نشر اسلامیه، تهران،1383.
    4. مطهری، مرتضی، وحی و نبوت، نشر صدرا، قم،1371.
    5. مشکینی، علی، معارف اسلامی، نشر یاسر، قم، بی تا.
    6. دورانت، ویلیام جیمز، تاریخ تمدن، نشر انتشارات، تهران،1378.
    7. طباطبایی، محمد حسین، معنویت تشیع و 22 مقاله دیگر، نشر تشیع، قم، بی تا.
    8. نوری، میرزا حسین، مستدرک الوسایل، نشر موسسه ال البیت، قم،1407.
    9. ابن عربی، محمد بن علی، ریاضت سالکین، نشر ال علی، قم،1381.
    10. طبرسی، حسن ابن فضل، مکارم الاخلاق، دار الکتب اسلامی، تهران،1376.
    11. کلینی، محمد بن یعقوب، الکافی، نشر اسلامیه، تهران،1380.
    12. الهندی، حسام الدین، کنز العمال، نشر موسسه الرساله، بیروت،1405.
    13. قهرمانی، مهوش، جامعه مدنی، نشر فرهنگ توسعه، تهران،1382.
    14. محجلسی، محمد باقر، بحار الانوار، نشر اسلامیه، تهران،1380.
    15. القمی، شیخ عباس، تفسیر قمی، نشر المهدی، نجف،1378.
    16. حر عاملی، محمد بن حسن، وسایل الشیعه، نشر موسسه ال البیت، قم،1416.
    17. جعفری، محمد تقی، شرح نهج البلاغه، نشر فرهنگ اسلامی، تهران،1386.
    18. اسماعیلی، عباس، فرهنگ تربیت فرزند در اسلام، نشر دلیل، قم،1381.
    19. خسرو پناه، عبد الحسین، جامعه مدنی، نشر اسلامیه، قم،1381.

    • فایل مقاله : دانلود فايل
    • <#f:7352/> : <#f:7353/>
    • <#f:9774/> : <#f:9775/>
    • <#f:9776/> : <#f:9777/>